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Rick Wade se graduó de Moody Bible Institute con un B.A. en Comunicaciones (radiodifusión) en 1986. Se graduó con honores en 1990 de Trinity Evangelical Divinity School con un M.A. en Pensamiento Cristiano (teología/filosofía), donde sus estudios culminaron en una tesis sobre la apologética de Carl F. H. Henry. Rick y su familia viven en Rowlett, Texas. Si usted tiene algún comentario o pregunta sobre este artículo, envíelo por favor a espanol@probe.org.

Fuente: http://espanol.leaderu.com/docs/teologia/el_mundo.html

La religión

El propósito de este ensayo es echar una mirada al mundo grecorromano en el que vivía el apóstol Pablo, para que podamos entender mejor su ministerio. Cuando comprendemos el contexto histórico, nos ayuda a tener esta perspectiva. Hablaremos de la religión, la filosofía, el grupo familiar y la moralidad social de la cultura helenista, con una mirada final a los conflictos que enfrentaban los cristianos.

Comencemos con la religión del primer siglo. Hay dos episodios en el libro de Hechos que nos dan una comprensión de las creencias y prácticas religiosas de este tiempo.

En Hechos 19, leemos acerca de los problemas que enfrentaron los compañeros de Pablo por su ministerio en Éfeso. Los artesanos que hacían altares en miniatura de Artemisa, la deidad local, objetaban la enseñanza de Pablo de que “no son dioses los que se hacen con las manos” (Hechos 19:26). En el mundo de Pablo, la religión era una parte integral de la vida de todos. Los cultos auspiciados por el estado eran una expresión religiosa en la que todos participaban. El historiador Everett Ferguson señala que “las creencias y prácticas religiosas más arraigadas, tanto en Grecia como en Roma… estaban asociadas con el culto cívico tradicional.” [1] El estado a la vez financiaba y se beneficiaba de estos cultos.

Cada ciudad tenía su santo patrón. La ciudad de Éfeso honraba a Artemisa (o Diana), la diosa de la naturaleza y del nacimiento. La estatua de Artemisa estaba en un templo magnífico, cuatro veces el tamaño del Partenón de Atenas. Las deidades como Artemisa eran honradas con festivales, oraciones y sacrificios. Las festividades anuales incluían banquetes, entretenimiento, sacrificios, procesiones, competencias de atletismo y la realización de ritos de misterio. Las oraciones incluían invocaciones, adoración y peticiones, con el objetivo de recibir el favor de la diosa. Los sacrificios se ofrecían para adoración, agradecimiento o súplica.

Los disturbios en Éfeso que resultaron de la enseñanza de Pablo fueron impulsados en parte por preocupaciones monetarias; los artesanos temían perder su negocio. Pero el cántico: “¡Grande es Diana de los efesios!” que siguió durante dos horas-de parte de personas que ni siquiera sabían cuál era el problema específico-muestra que el dinero no era el único tema. La fuerza de la devoción religiosa a los cultos cívicos era tan grande que los emperadores romanos vieron la ventaja de identificarse con ellos en vez de combatirlos. Hablaremos más de esto al avanzar en este artículo.

Éfeso era también un centro importante de la magia, otro aspecto de la práctica religiosa del primer siglo. En Hechos 19, leemos que los que practicaban la magia o la hechicería abandonaron sus prácticas y quemaron sus rollos mientras declaraban públicamente su nueva fe.

Los rollos de los efesios contenían palabras y fórmulas secretas que eran usadas para forzar a los dioses a cumplir los deseos propios. La fórmula precisa era crítica. Los practicantes buscaban riqueza, sanidad o poder; hasta usaban la magia para intentar conseguir el amor de otra persona. Como también se creía que conocer el verdadero nombre de una persona significaba tener poder sobre esa persona, los nombres y las fórmulas eran mezclados para producir una magia fuerte.

Pablo llevó su mensaje a un mundo que tenía una multitud de creencias religiosas, y el mensaje que proclamó mostró su poder sobre ellos. Cuando miramos a nuestra cultura con su espectro religioso cada vez más pluralista, debemos recordar que nosotros también llevamos el mismo evangelio con el mismo poder.
La filosofía

Cuando el apóstol Pablo visitó Atenas, llevó el mensaje de Cristo al mercado, donde se podía encontrar una amplia variedad de personas. Entre las personas con las que habló estaban los filósofos epicúreos y estoicos. Leemos de su encuentro con ellos en Hechos 17.

¿Quiénes eran esto epicúreos y estoicos? Quisiera dar un bosquejo en miniatura de sus ideas acerca de Dios, del hombre y del mundo, para que nos ayude a entender por qué Pablo hizo lo que hizo.

El estoicismo y el epicureísmo eran filosofías que fueron desarrolladas para liberar a las personas de las preocupaciones de la vida actual.

El estoicismo era materialista y panteísta. Es decir, los estoicos creían que todo estaba compuesto por materia. La forma más elevada de la materia era de naturaleza divina, y permeaba el universo. La llamaban de diferentes formas: fuego, Zeus, o aun Dios. Creían que este “fuego” divino, o Dios, generó el universo y un día tomaría de nuevo el universo para sí mediante un gran incendio. Este ciclo de creación e incendio se repite eternamente.

El estoicismo era, entonces, determinista. Las cosas son como son y no pueden ser cambiadas. Para encontrar la verdadera felicidad, ellos creían que uno debía entender el curso de la naturaleza mediante la razón, y simplemente aceptar las cosas tal como eran.

En contraste con los estoicos, Pablo enseñaba que Dios es personal y no una parte del universo. También enseñaba que habría un juicio venidero, y no un incendio gigantesco que llevaría a otro ciclo.

Los epicúreos se centraban en la felicidad del individuo, también, pero tomaban una dirección completamente distinta a los estoicos. Ellos creían que el camino a la felicidad era a través de la maximización del placer y la minimización del dolor. La tranquilidad se buscaba a través de una vida tranquila y contemplativa, entre una comunidad de amigos.

Los epicúreos eran también materialistas, pero no eran panteístas. Ellos creían que el universo fue formado a partir de átomos que caían del espacio y que de vez en cuando chocaban entre sí accidentalmente, y con el tiempo formaron las estrellas, los planetas y nosotros. Cuando morimos, simplemente nos disolvemos convirtiéndonos en átomos nuevamente. Los epicúreos creían en dioses, pero pensaban que eran como los hombres, sólo que eran de un orden superior. Los dioses residían en alguna parte del espacio, disfrutando una vida de placer tranquilo como la de los epicúreos. No tenían nada que ver con los hombres. Aparte de la participación en sacrificios y rituales religiosos para propósitos estéticos, los epicúreos creían que los humanos no tenían que preocuparse por los dioses.

Contra los epicúreos, Pablo enseñaba que Dios se involucra en los asuntos de su creación y nos creó específicamente para buscarlo a Él. Por supuesto, la doctrina de Pablo sobre un juicio futuro no encajaba con su pensamiento tampoco.

Cuando Pablo evangelizaba el mundo griego, a veces usaba su terminología y conceptos; hasta citaba a sus poetas. Pero él predicaba un mensaje muy diferente. Tal vez nosotros también podemos encontrar un terreno común con nuestra cultura sabiendo lo que cree la gente y presentando el evangelio en formas que puedan entender. Sin modificar el mensaje mismo, debemos expresarlo de forma tal que pueda ser comprendido. Si no lo hacemos, nos costará mucho lograr que la gente escuche.
El grupo familiar

Hemos dedicado alguna atención a la religión y a la filosofía del tiempo de Pablo, pero ¿qué de las estructuras sociales del mundo grecorromano? Más específicamente, ¿cómo era la familia en el primer siglo?

Para el primer siglo d.C. el matrimonio era principalmente por mutuo consentimiento. El historiador Everett Ferguson describe el matrimonio así: “El consentimiento para vivir juntos constituía el matrimonio en todas las sociedades, y la procreación de hijos era su objetivo explícito. Los matrimonios eran registrados para que los hijos fueran legítimos.” [2] Si bien los matrimonios eran monógamos en general, el adulterio era frecuente. El divorcio requería sólo una notificación oral o escrita.

El hombre tenía un papel dominante en la familia. Tenía una autoridad absoluta sobre sus hijos y esclavos. Las esposas permanecían bajo la autoridad de sus padres. Los hombres ocupaban su tiempo en intereses de negocios y salidas sociales como banquetes y los gimnasios que incluían instalaciones para ejercicios, piscinas y salas de conferencias. Estos funcionaban como centros comunitarios.

Cuando faltaba el esposo la esposa podía dirigir sus negocios por él. Sin embargo, administrar el hogar era la responsabilidad primaria de la esposa. Ferguson cita al escritor griego Apolodoro, quien dijo: “Tenemos cortesanos para el placer, criadas para la atención cotidiana del cuerpo, esposas para tener hijos legítimos y para ser guardianes confiables de las cosas en el hogar.” [3]

Sin embargo, las mujeres no estaban confinadas necesariamente al hogar. Algunas se ocupaban de cosas tan diversas como la música, la medicina y el comercio. Muchas ocupaban cargos públicos, y algunas tenían posiciones de liderazgo en los cultos religiosos.

Los hijos no eran considerados como parte de la familia hasta que los reconociera el padre. Podían ser vendidos o expuestos si no eran queridos.

Los padres debían encontrar una educación adecuada para sus hijos por su cuenta. Las niñas podían ir a las escuelas elementales, pero no era frecuente. En su mayor parte, aprendían las habilidades hogareñas en casa. Si bien la mayoría de los varones aprendían un oficio en casa o como aprendices, podían pasar por una educación primaria, secundaria o avanzada, dependiendo de su posición social. La memorización mecánica era un elemento clave en la educación primaria. La retórica era el tema más importante en la educación avanzada.

Los esclavos formaban parte de la familia en el imperio romano. Podían ser conseguidos a través de varios medios, incluyendo la guerra, la exposición infantil y la venta de personas para pagar sus deudas. Los esclavos podían trabajar en minas, en templos, en hogares como maestros o en la industria; hasta tenían posiciones elevadas como administradores en la burocracia civil. Los esclavos a menudo ganaban suficiente dinero como para comprar su propia libertad, si bien tenían que seguir trabajando para sus dueños anteriores.

A esta sociedad los apóstoles trajeron nuevas ideas acerca del valor del individuo y las relaciones familiares. Los esposos debían ser fieles a sus propias esposas y debían amarlas como si fueran sus propios cuerpos. Los hijos debían considerarse como mucho más que activos o pasivos económicos. A los amos se les dijo que trataran a sus esclavos con justicia y equidad. Las personas hoy que denigran al cristianismo por ser “opresivo” probablemente no tienen idea de cuánto elevó a las personas en el mundo helenista.
Moralidad social

La instrucción moral en el mundo helenista estaba fundada más en la filosofía y las costumbres que en la religión. La religión era mayormente externa; es decir, era una cuestión de rituales más que de una transformación interna. La filosofía buscaba enseñar a las personas cómo vivir. Los filósofos prestaban mucha atención a cuestiones como la virtud, la amistad y la responsabilidad cívica. [4]

El historiador Everett Ferguson señala que la evidencia de la era grecorromana indica que muchas personas vivían vidas bastante virtuosas. Las inscripciones en las tumbas, por ejemplo, incluyen elogios a esposos y esposas por su bondad y fidelidad. [5]

A pesar de todo esto, la historia revela una cultura moralmente depravada en el primer siglo. Un ejemplo es la inmoralidad sexual. “La gran cantidad de palabras en el idioma griego para las relaciones sexuales,” dice Ferguson, “sugiere una preocupación con este aspecto de la vida.” [6] Como se notó antes, el adulterio era frecuente. Los hombres solían tener meretrices para el placer físico. La homosexualidad entre jóvenes o entre un hombre mayor y uno menor era aceptado abiertamente. La prostitución en los templos formaba parte de algunos cultos religiosos.

El mundo helenista tenía en baja estima el valor humano. Antes mencioné la exposición infantil como una forma de sacarse de encima a los niños. Los bebés no deseados-más frecuentemente mujeres-eran dejadas sobre la pila de basura o eran abandonadas en alguna parte retirada para que mueran. Podían ser tomadas para ser usadas, vendidas como esclavas o podían servir como prostitutas.

La brutalidad de ese tiempo se puede ver más claramente en los juegos de los anfiteatros romanos. Ferguson señala que: “los anfiteatros de occidente testifican del deseo de sangre bajo el imperio. Los espectáculos de combates entre gladiadores-hombre contra hombre, hombre contra animal, y animal contra animal-atraían multitudes enormes, y reemplazaron el drama griego y el atletismo en su popularidad.”[7] Las ejecuciones eran consideradas menos emocionantes que los combates mortales. En consecuencia, cuando se incluían ejecuciones en el programa del día, solían llevarse a cabo típicamente durante el receso del almuerzo. Una de las formas de eliminar a los criminales era vistiéndolos con pieles de animales y arrojándolos a animales salvajes.

Esta brutalidad se extendió a los cristianos en los tiempos de persecución. El Libro de los Mártires de Foxe registra que Nerón hizo arrojar a los cristianos a los animales salvajes. También hizo que los sumergieran en cera, que fueran montados sobre árboles y quemados como antorchas gigantescas en sus jardines. [8]

A este mundo de inmoralidad y brutalidad llegó el mensaje de amor y justicia que se encuentran en Jesús. Como ocurrió con el judaísmo antes, el cristianismo juntó la religión con la moralidad. Reveló la norma de bondad de Dios y el amor sacrificial de Cristo, y brindó el poder de lograr esa norma mediante la obra de regeneración del Espíritu basada en la obra de Cristo en la cruz.

Hoy, la ética y la religión vuelven a estar separados. Y los resultados pueden verse. Pero, como en el primer siglo, los cristianos hoy tienen un mensaje de gracia para nuestra sociedad. Dios no sólo nos dice lo que es bueno, sino también nos permite ser buenos.

El conflicto de los cristianos con la cultura

En la iglesia primitiva, el carácter de los cristianos era muy importante para poder ser oídos y para ganar conversos mientras daban testimonio osadamente de su nueva fe.

¿Cómo eran los cristianos? El escritor de la epístola a Diogneto, escrita probablemente a principios del siglo segundo, decía esto de ellos: “Se casan como todos; tienen hijos, pero no destruyen a su descendencia. Tienen una mesa común, pero no una cama común. Están en la carne, pero no viven según la carne. Pasan sus días sobre la tierra, pero son ciudadanos del cielo. Obedecen la ley requerida, y al mismo tiempo sobrepasan las leyes en sus vidas. Aman a todos los hombres, y son perseguidos por todos.” [9]

Si sus vidas eran de una naturaleza tan ejemplar, ¿qué era que hacía que los cristianos se metieran en tantos problemas? Dos de los factores más importantes eran su falta de disposición para participar en los rituales religiosos y su rechazo a inclinarse ante las imágenes de los emperadores.

Antes mencioné la importancia de los cultos cívicos religiosos en el mundo helenista. La gente creía que los dioses exigían sus sacrificios y otras ceremonias porque en caso contrario estarían enojados y descargarían su ira sobre el pueblo como un todo. El rechazo de los cristianos a participar significaba arriesgarse a hacer enojar a los dioses.

El otro factor era la cuestión del culto al emperador. Cuando Roma conquistó el mundo occidental, los gobernante vieron cuán importante era la religión para la gente. En vez de combatir esto, se aprovecharon de esto poniendo imágenes de emperadores romanos en los lugares de culto, junto con las demás deidades. Esto no era un gran problema para los griegos. Aparte del hecho que los romanos eran sus gobernantes, los griegos no eran exclusivistas en su culto. Adorar a una deidad no impedía adorar a otras también.

Sin embargo, para los cristianos Jesús era el Señor; no podía haber ningún otro dios fuera de Él, y no podían inclinarse ante nadie que se atribuyera autoridad divina, incluyendo al emperador. Sin embargo, dado que en las mentes de los romanos el emperador representaba al estado, rehusarse a inclinarse ante su imagen era ser un enemigo del estado.

Por lo tanto, debido a su rechazo a participar de estas actividades, los cristianos eran llamados ateos y enemigos del estado. Su comportamiento era desconcertante para sus vecinos. ¿Por qué no simulaban simplemente? Como ya noté, la religión no era excluyente. La gente no creía necesariamente en los dioses a quienes hacían sacrificios, de todos modos. Y, dado que no había ninguna conexión entre la religión y la ética, las actividades religiosas de uno no afectaban normalmente su vida moral. Así que, ¿por qué no seguían el juego los cristianos? La razón por la que no podían inclinarse ante los emperadores y los dioses era que la idolatría era el pecado fundamental en la iglesia primitiva.

Los cristianos en la iglesia primitiva tenían que decidir dónde podían conformarse a la sociedad y dónde no. Había una diferencia de opinión entre lo que era apropiado y lo que no era apropiado. Pero era claro que todo el que se identificar como cristiano tenía que trazar la raya en este punto: Jesús es Señor, y no hay otro.
Notas

1. Everett Ferguson, Backgrounds of Early Christianity, 2nd ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1993), 188.

2. Ibid., 68.

3. Ibid., 70-71.

4. Ibid., 303.

5. Ibid., 64.

6. Ibid.

7. Ibid., 94.

8. Foxe’s Book of Martyrs, (Old Tappen, New Jersey: Spire Books, 1968), 13.

9. Michael Green, Evangelism in the Early Church (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1970), 136.
Traducción: Alejandro Field



 

El calvinismo (a veces llamado tradición Reformada, la fe Reformada o teología Reformada) es un sistema teológico cristiano y una actitud hacia la vida cristiana que pone el énfasis en la autoridad de Dios sobre todas las cosas. Esta vertiente del Cristianismo Protestante fue desarrollada por Juan Calvino (reformador religioso francés del siglo XVI).

Trasfondo Histórico
Juan Calvino, influyó notablemente en el desarrollo de las doctrinas de la Reforma Protestante. A los 25 años, en 1534, empezó la primera edición de su obra Institución de la Religión Cristiana, que se publicó en 1536. Esta obra, que fue revisada en diversas ocasiones durante su vida, además de la numerosa colección de cartas pastorales y comentarios bíblicos, constituyen la fuente de la repercusión que ha tenido sobre todas las denominaciones del Protestantismo a lo largo de su historia.
El crecimiento de las Iglesias Reformadas y calvinistas pertenece a la segunda fase de la Reforma Protestante. Tras la excomunión de Martín Lutero por la Iglesia Católica Romana, Calvino se refugió en Suiza. Había firmado la confesión de Augsburgo en 1540, pero su repercusión fue más notable en la Reforma Suiza, la cual no era luterana, sino que se basaba en las enseñanzas de Ulrico Zuinglio. La enseñanza y la doctrina protestantes estaban evolucionando de manera independiente a Martín Lutero, bajo la influencia de muchos escritores y reformadores, entre los que destacaba Calvino.

Los Cinco Puntos del Calvinismo
La teología calvinista es identificada en la mente popular como los “cinco puntos del calvinismo,” que son un resumen de los juicios (o cánones) presentados por el Sínodo de Dort y que fueron publicadas como una respuesta detallada (punto por punto) a los cinco puntos de la Protesta Arminiana. Calvino mismo nunca usó tal modelo, y nunca combatió el Arminianismo directamente. Estos puntos, pues, funcionan como un resumen de las diferencias entre el Calvinismo y el Arminianismo, pero no como una suma completa de los escritos de Calvino o de la teología de las iglesias reformadas en general. La aserción central de estos cánones es que Dios es capaz de salvar a cada persona por quien Él tenga misericordia y que sus esfuerzos no son frustrados por la injusticia o la inhabilidad del hombre.
Los cinco puntos del calvinismo son:

• La Depravación total (o inhabilidad total) del hombre: Como consecuencia de la Caída del hombre, cada persona que nace en este mundo está esclavizada al servicio del pecado. Según este punto, las personas, por naturaleza, no están inclinadas a amar a Dios con todo su corazón, mente o fuerza, sino que están inclinadas a servir sus propios intereses sobre aquellos de su prójimo, y rechazan el señorío de Dios. Por esto, todas las personas, por sus propias facultades, son incapaces de escoger el seguir a Dios y ser salvos.
• Elección incondicional: La elección de Dios desde la eternidad de aquellos a quienes Él traerá a Sí mismo no es basada en virtud prevista, mérito, o fe en dichas personas. Sino que está incondicionalmente fundada en la misericordia de Dios.
• Expiación Limitada (o redención particular o expiación definida): La muerte de Cristo tuvo como propósito quitar la culpa de los pecados solamente de aquellos a quienes Dios escogió en su misericordia antes de la fundación del mundo y que posteriormente atraería a sí mismo. Se “limita” en quitar los pecados de los elegidos, mas no de los de la humanidad, y es “definida” y “particular” porque la expiación es segura para estas personas particulares.
• Gracia Irresistible: La salvación de un ser humano se realiza en las tres personas de la Trinidad, el Padre Eligió a los que habrían de ser salvos, El Hijo llevó a cabo la redención y propiciación, el Espíritu Santo, llama y persevera a los santos. Esta llamada, cuando es efectuado por el Espíritu Santo, es eficaz, no puede ser resistido por la persona, que necesariamente llegará a la Fe en la obra Salvadora de Jesus.
• Perseveración de los Santos: (Entiéndase Santos como aquellas personas que han adoptado la Fe en Jesucristo y por tanto son salvos) Aquella persona que ha sido llamada por el Espíritu Santo y que por ello es un verdadero creyente, nunca podrá abandonar la Fe. Esta doctrina es un resultado de la inmutabilidad del carácter de Dios y de su Omnipotencia, que al proponerse desde antes de la fundación del mundo tener misericordia para con una persona, El realizará su propósito sin falla. Por lo tanto un verdadero creyente no puede caer de la gracia, no puede perder la salvación.

Fuente: Wikipedia

 

El arminianismo es una doctrina fundada por Jacobus Arminius y formada a partir de la impugnación del dogma calvinista de la doble predestinación. Específicamente esta teología sustenta la salvación en la fe del Hombre y no en la Gracia (Jesucristo) es decir si pierdes la fe, pierdes la salvación, negando así la precencia de Dios como conocimiento de quien se salva y quien no se salva (elección o predestinación)1. Sus principios se formularon en el manifiesto de cinco puntos, Remosntrans, publicado en 1610. Los arminianos daban especial importancia al libre albedrío y la doctrina encontró adeptos entre la burguesía mercantil y republicana de los Países Bajos.
En 1618 fue condenada por el sínodo de Dordrecht a instancias de los calvinistas intransigentes y monárquicos. Van Olderbarnevelt y otros dirigentes principales fueron entonces ejecutados mientras otros muchos, entre los que se encontraban Hugo Grocio y Simón Episcopus, tuvieron que exiliarse. La teología arminiana contribuyó a la aparición del Metodismo en Inglaterra. Sin embargo, no todos los predicadores metodistas del siglo XVIII fueron arminianos, pero sí John Wesley y el grupo más grande de los Metodistas ha sido arminianos.
Controversias entre el Calvinismo y el Arminianismo.
El Arminianismo se opone a la postura Calvinista, donde esta última enseña que algunos están predestinados para salvación y otros predestinados para perdición. El Calvinismo sostiene que: “Ya siendo salvo el individuo, siempre salvo” El Arminianismo enseña que la destitución de Dios por causa de la rebelión, es posible a pesar de haber sido parte de Su institución. La posición Arminianista empieza desde la perdición y separación de Dios, del mismisimo Luzbel(Diablo). Habiendo sido él un querubín, ocupando el más alto rango angelicál,puesto sobre los ángeles creados, conociendo a Dios íntimamente, habiendo sido parte de Su reino por milenia, no obstante, decide por su libre albeldrío,rebelarse contra el Creador. Él junto con los ángeles que le siguieron, fueron destituidos de la gloria de Dios.Adán, habiendo sido creado y criado por Dios mismo hasta cierta edad cuando él ya pudo valerse por sí solo, junto con Eva su mujer, deciden por esa libertad otorgada,comer del fruto prohibido, trayendo sobre si y sobre la humanidad el pecado y la destitución. El pueblo judio fue liberado de la esclavitud de Egipto, lo cual tipifica ser liberado del pecado. Sin embargo por sus tendencias pecaminosas, no heredaron la tierra prometida. Sólo Caleb y Josué con los suyos y la segunda y tercera generación de judios entró en ella. El argumento más poderoso del Arminianismo sin duda alguna, es el siguiente: “Si ya estaban predeterminados para salvación un número predeterminado de seres humanos,la venida de Jesús el Hijo de Dios, no hubiese sido requerida” El pasado , presente y futuro son simultáneos para Dios. Él en su preciencia ya sabe quienes lograron entrar en Su presencia, pero nosotros los hombres no. Por lo tanto no podemos determinar quiénes califican y quiénes no. ‘Texto Clave Pues hablando palabras infladas y vanas, seducen con concupiscencias de la carne y disoluciones a los que verdaderamente habían huido de los que viven en error. Les prometen libertad, y son ellos mismos esclavos de corrupción. Porque el que es vencido por alguno es hecho esclavo del que lo venció. Ciertamente, si habiéndoce ellos escapado de las contaminaciones del mundo, por el conocimiento del Señor y Salvador Jesucristo, enredándose otra vez en ellas son vencidos, su postrer estado viene a ser peor que el primero.Porque mejor les hubiera sido no haber conocido el camino de la justicia, que después de haberlo conocido, volverse atrás del santo mandamiento que les fue dado. Pero les ha acontecido lo del verdadero proverbio: El perro vuelve a su vómito, y la puerca lavada a revolcarse en el cieno. ( 2 Pedro 2:18-22 )

Otras denominaciones arminianas son algunas Iglesias Pentecostales (Metodista Pentecostal de Chile);Presbiterianos;los Adventistas del séptimo día; las Iglesias de Cristo;Las Asambleas de Dios con presencia en 215 países y otras del movimiento restauracionista. Muchos anglicanos también. La Iglesia Católica Romana cree en la libertad de la voluntad humana y que toda persona tiene la posibilidad de recibir salvación y que una vez que recibe la salvación, también la puede perder.
1- J. Germán Sánchez Carrasco: Profesor © de Historia y C.S Sociales

Fuente: Wikipedia

 

El congregacionalismo comenzó en el siglo XVI como reacción contra el sistema uniforme de las parroquias territoriales impuesto por la Iglesia de Inglaterra bajo Isabel I. Los congregacionalistas prefirieron el pensamiento más «protestante» de Juan Calvino al modo de actuar más tradicional del anglicanismo. Insistían en el hecho de que la Iglesia es una comunidad local de cristianos que habían tenido la experiencia de la conversión a Cristo y que se reúnen libremente bajo el impulso del Espíritu Santo. Su centro eclesiológico es la comunidad local, Sólo Cristo es el cabeza de la Iglesia y la comunidad local no puede estar sometida a ninguna otra autoridad eclesial más elevada. La autonomía de la congregación particular no debe comprenderse ni como una reunión casual (tiene una estructura bien definida que cada comunidad intenta fundamentar en la comprensión neotestamentaria de la Iglesia) ni como aislamiento eclesial (los congregacionalistas han permanecido tradicionalmente en una mutua comunión a través de asociaciones y de uniones a nivel local, provincial y nacional). El congregacionalismo ha sido llamado «calvinismo descentralizado», ya que, mientras que sus orígenes teológicos se derivan de Calvino, concede a las congregaciones locales una autonomía mayor de lo que se habría imaginado Calvino. Su teología obtuvo una expresión clásica en la confesión de Westminster (1643), que adoptaron los congregacionalistas americanos y británicos en la plataforma de Cambridge (1648) y en la declaración de Savoy ( 1658). Se considera la Biblia como la regla suficiente para la fe y la práctica. Todos los miembros de la Iglesia tienen los mismos derechos y se espera de ellos que tengan un papel activo en la vida y en el gobierno de la congregación. La predicación de la Palabra de Dios ha ocupado siempre un lugar eminente en el culto semanal de la comunidad. El bautismo y la cena del Señor celebrada una o dos veces al mes, se consideran como los dos sacramentos instituidos por Cristo. Los congregacionalistas han promovido generalmente la libertad de religión y la separación entre la Iglesia y el Estado.

El congregacionalismo floreció en Gran Bretaña y en los Estados Unidos, difundiéndose en las otras áreas del mundo especialmente donde se habla la lengua inglesa. En el siglo XIX, una porción significativa de la comunidad se separó para formar la Iglesia unitariana, que creyó necesario rechazar la doctrina de la Trinidad para afirmar la unidad esencial de Dios. Los congregacionalistas tuvieron una parte muy comprometida en el desarrollo del liberalismo social al llegar el siglo xx y se han mostrado muy activos en el movimiento ecuménico. Recientemente los congregacionalistas han sido de los más interesados en crear fusiones con otras Iglesias. En 1961 la mayor parte de las Iglesias congregaciOnalistas americanas se unieron a la Iglesia Evangélica y Reformada para formar la Iglesia Unida de Cristo; en 1972, la mayor parte de los congregacionalistas y presbiterianos ingleses se unieron para formar la Iglesia Reformada Unida.

W Henn

Bibl.: Congregacionalistas, en ERC, 11. 1000-1001; J Sánchez Vaquero, Ecumenismo, Salamanca 1972.

 

Son un grupo iglesias cristianas. El pentecostalismo es una continuación del movimiento de santidad del siglo XIX, pero adoptó nuevas formas. Entre sus primeros líderes estuvieron Charles F. Parham, fundador de una escuela bíblica en Topeka, Kansas; y William J. Seymour, que dirigió un gran avivamiento religioso en Los Ángeles, California, en la calle Azusa en 1906 y 1909. Muy pocos eventos han afectado la historia de la iglesia moderna como lo hizo el tan famoso avivamiento de la calle Azusa que abrió el camino para la renovación pentecostal que alcanzó a todo el mundo en el siglo XX. Fue precisamente de ese avivamiento y mover Dios que surgió un movimiento que en 1980 cuenta con mas de 50.000.000 de pentecostales en incontables iglesias y obras misioneras en casi todas las naciones del mundo.

El movimiento enfatiza los dones del Espíritu, hablar en lenguas y sanidad divina. También promueve una forma emotiva y libre de adoración, caracterizada por continuas alabanzas a Dios.

Del pentecostalismo original surgieron numerosas denominaciones y movimientos como las “Iglesias de Dios”, “Las Asambleas de Dios”, la “Iglesia Cuadrangular” y el movimiento conocido como “Los Pentecostales” sustentan una teología trinitaria.

El movimiento se extendió a Europa bajo el liderazgo de Thomas Ball Barratt, británico de origen metodista que fundó la Iglesia de Filadelfia en Noruega. Alexander A. Boddy, ministro anglicano, dirigió un gran avivamiento pentecostal en Inglaterra en 1907.

Entre 1910 y 1911 se fundó la “Iglesia Metodista Pentecostal de Chile”, la primera gran iglesia protestante autóctona de América Latina. Desde principios de siglo el movimiento llegó a México, Puerto Rico y otras regiones del continente. El pentecostalismo se convertiría en un gigantesco movimiento religioso en toda Latinoamérica en la segunda mitad del siglo XX. Además de numerosas denominaciones, existen miles de iglesias pentecostales independientes.

El pentecostalismo ha influido enormemente en el movimiento carismático emergente en el protestantismo histórico y el catolicismo. Debe entenderse que la experiencia pentecostal no se limita al pentecostalismo clásico ni al movimiento carismático, ya que numerosas iglesias autóctonas en África, Asia y otras regiones comparten aspectos fundamentales del estilo pentecostal.

Debemos saber que “Las Asambleas de Dios” es la mayor denominación pentecostal, aunque, como ya hemos mencionados anteriormente existen miles de iglesias pentecostales independientes.

Iglesias de Santidad

Movimiento religioso evangélico. Las iglesias de santidad remontan su historia en los tiempos modernos a la predicación de Juan Wesley con sus escritos acerca de la “perfección cristiana”. Según avanzaba el siglo XIX, las doctrinas wesleyanas acerca de la sentidad y la santificación fueron tomadas muy en serio por un sector constituido por personas de origen metodista o influidas por el movimiento en los países de habla inglesa, sobre todo en Estados Unidos.

Las críticas a estilos de vida no necesariamente santos, como el esclavismo, motivaron a algunos cristianos a organizar movimientos considerados como “wesleyanos” o de “santidad”. Muchos pensaban que los herederos de Wesley se habían alejado de su énfasis en la perfección cristiana. En los años 1860, se fundó la “Asociación Nacional de Reuniones de Campamento para la Promoción de la Santidad” que, con el tiempo, se convirtió en Asociación Nacional de Santidad, la actual Asociación Cristiana de Santidad que abarca las iglesias de santidad no pentecostales.

El movimiento de las iglesias pentecostales procede en cierta forma del de santidad, pero se produjo a fines del siglo XIX y principios del XX, debido a una división basada en que los partidarios estrictos del movimiento rechazaron el hablar en lenguas como la evidencia del bautismo en el Espíritu Santo.

Entre los grupos de santidad más numerosos se encuentra la Iglesia del Nazareno, pero la influencia del movimiento puede verse en los orígenes del Ejército de Salvación, la Alianza Cristiana y Misionera, numerosas Iglesias de Dios, y en una serie de denominaciones de tipo metodista en Estados Unidos e Inglaterra.

Se ha creado una Convención Interdenominacional de Santidad para reunir a los grupos cuyo conservadurismo doctrinal, sobre todo en aspectos relacionados con esa doctrina, se ha ido acentuando en contraste con una posición más moderada de iglesias históricas de santidad

Asambleas de Dios

Es una denominación evangélica. Las Asambleas de Dios se organizaron en 1914 en Hot Springs, Arkansas Estados Unidos y sus fundadores fueron pastores evangélicos, mayormente bautistas y metodistas con una teología pentecostal y fundamentalista.

Las Asambleas de Dios son arminianas y creen además en el bautismo en el Espíritu Santo, el don de lenguas, la separación del mundo, la sanidad divina, el regreso premilenial de Cristo y las doctrinas básicas del sector evangélico del protestantismo.

Su gobierno combina elementos de presbiterianismo y congregacionalismo. Las iglesias locales son independientes administrativamente, pero pertenecen a distritos cuyos funcionarios ejercen cierta autoridad jurisdiccional limitada a las iglesias y su ministerio pastoral.

Un Concilio General rige a los distritos en Estados Unidos. Las Asambleas están presentes en casi todo el mundo y constituyen una de las principales denominaciones pentecostales en Norteamérica, Ibero América y los demás continentes. Además de agencias misioneras, mantienen numerosos colegios e institutos bíblicos, así como algunos seminarios teológicos y universidades, y predican por radio, televisión y prensa. Su principal órgano es la revista El Evangelio Pentecostal. Su sede radica en Springfield, Missouri (EE. UU.).

Iglesia Del Evangelio Cuadrangular.

Es una denominación evangélica. Esta iglesia de teología pentecostal fue fundada por la célebre evangelista Aimee Semple McPherson y se ha extendido por Estados Unidos, sobre todo en la costa Occidental y California y numerosos países. Su origen tiene relación con el Angelus Temple, una congregación local dedicada por la señora McPherson en 1923. Para ellos Jesucristo salva, sana, bautiza con el Espíritu Santo y viene otra vez como Rey. De ahí su énfasis en esos cuatro puntos.

Aimee Semple McPherson que desde 1918 a 1922 sirvió a Dios como una predicadora itinerante Pentecostal. Cansada de viajar constantemente y no tener lugar para criar una familia, se estableció en la ciudad de Los Ángeles, convirtiéndose la misma en su lugar de operaciones. Allí mantuvo una casa y una iglesia, por varios años continuó viajando y recaudar fondos para la construcción de un gran y abombado edificio de la iglesia en la zona de Echo Park de la ciudad de Los Ángeles, llamada Angelus Temple. Dicha iglesia fue construida con $1.5 millones pagados por medio de donaciones privadas. La iglesia fue construida, y dedica el 1 de enero de 1923. La cual tiene una capacidad de 5300 personas y se llenó a capacidad tres veces al día, siete días a la semana. En un principio, McPherson predicó todos los servicios. La iglesia finalmente convertida en su propia denominación, fue llamada la Iglesia del Evangelio Cuadrangular.

La iglesia es gobernada internacionalmente por una junta de directores, una especie de gabinete para asuntos misioneros y con consejo ejecutivo. La autoridad final está en manos de la convención de la iglesia, la cual puede modificar las regulaciones legales que la gobiernan. Nueve distritos son regidos por supervisores designados por la denominación, quienes deben ser ratificados por los pastores de sus distritos cada cuatro años. La Iglesia administra más de cien escuelas bíblicas alrededor del mundo, la más conocida es el Colegio Bíblico “Life” en California.